Madame Bławatska, i Carl Gustaw Jung prekursorami New Age, wg Dokumentu Jezus Chrystus Dawcą Wody Żywej z 2003 r.

On 11 marca 2013 by Katarzyna Papiernik

Madame Bławatska

Tekst zaczernięty z Dokumentu stolicy Apostolskiej, miejscami cytat dosłwony, bibl. na końcu tekstu.

Madame Bławatskiej,uważana jest za prekursora New Age u którego podstaw stało Towarzystwo Teofizyczne, założone przez nią w r. 1785 . Zarówno program tego towarzystwa jak i pisma Bławatskiej oscylują pomiędzy  ucieleśnieniem ezoteryzmu tradycyjnego, do którego można zaliczyć alchemię, magię i astrologię z elementami kultury nowożytnej taich jak: poszukiwanie praw przyczynowych, ewolucjonizm, psychologię i studiowanie religii.

Założenia programowe Towarzystwa można streścić w kilku punkach:

1. Utworzyć zaczatek uniwersalny braterstwa ludzkości be zróżnicy rasy, wiary, kasty lub koloru skóry

2. Rozwijać studium porównawcze religii, filozofii i nauki

3. Badać jeszcze niewyjaśnione prawa natury i ukryte siły człowieka

W tym wszystkim również ważnym elementem pism Bławatskiej było zagadnienie emancypacji kobiet, które zawierało z jednej strony atak na „męskiego” boga judaizmu, chrześcijaństwa i islamu, a z drugiej proponowało zastępczo kult indyjskiej bogini-Matki  hinduizmu  i praktykowania cnót kobiecych. Idee te zostały rozwinięte przez Anne Besant , kluczową postać ruchu feministycznego oraz „wicci” a także „duchowość kobiet”, kontynuująca walkę przeciw chrześcijaństwu patriarchalnemu.

W pierwszym szeregu prekursorów New Age zobaczymy jeszcze m. in. Carl Gustawa Junga oraz Wiliama Jamesa. Wskazuje na niego m. in. Marilyn Ferguson, który w jednym rozdziale swojej książki (Konspiracja Wodnika), omawia prekursorów Ery Wodnika, którzy ukuli zręby przekształcającej wizji opierającej się na ekspansji świadomości oraz na doświadczeniu autotranscendencji. James uznał religię za doświadczenie , a nie dogmat i uczył , że istoty ludzkie mogą zmieniać swoje postawy mentalne w taki sposób, że mogą stać się twórcami swojego przeznaczenia. Jung wskazał na transcendentny charakter świadomości i wprowadził ideę podświadomości zbiorowej , rodzaj magazynu symboli i wspólnej pamięci osób z różnych epok i kultur. Obydwaj przyczynili się do „sakralizacji psychologii”, która stałą się ważnym elementem myśli i praktyki New Age.  Jung bowiem „nie tylko nadał ezoteryzmowi charakter psychologiczny, ale sakralizował psychologię, nasycając ją treściami typowymi dla spekulacji ezoterycznej. Rezultatem tego jest zbiór teorii, który sprawia, ze ludzie mówią o Bogu, w rzeczywistości myśląc o własnej psyche, myślą faktycznie o tym, co boskie. Jeśli psyche jest myślą, to a także Bóg jest myślą, to wtedy poddać dyskusji jedno oznacza poddać dyskusji drugie”.Na zarzut upsychologicznienia chrześcijaństwa, Jung odpowiedział :”psychologia jest mitem współczesnym i wiara może być rozumiana tylko za pośrednictwem  takiego mitu”. Psychologia Junga rzuca światło na wiele aspektów wiary chrześcijańskiej, a w szczególności na konieczność  podjęcia rzeczywistości zła. ale jego przekonania religijne tak zmieniają się w różnych fazach życia, że tym, co pozostaje, jest raczej pogmatwany obraz Boga.

Centralnym elementem w jego myśli jest kult Słońca , w którym Bóg jest żywą energią (libido samo w osobie). Jak powiedział on sam, to porównanie nie jest gra słów. To do czego Jung się odnosi jest „bogiem wewnętrznym”, istotną boskością, której obecność dostrzegał w każdej istocie ludzkiej. Wędrówka w kierunku wszechświata wewnętrznego prowadzi przez nieświadomość. Harmonia między światem wewnętrznym a światem zewnętrznym  znajduje się w nieświadomości zbiorowej.

Tendencję do zamiennego traktowania psychologii i duchowości przyjął  również Human Potential Movement i rozwinął pod koniec lat osiemdziesiątych Esalen Institute w Kalifornii (kolebka terapii Gestalt). Psychologia transpersonalna pod silnym wpływem religii wschodnich i Junga , oferowała podróż kontemplacyjną w  której nauka spotyka się z  mistycyzmem. Akcent położony na cielesność poszukiwanie sposobów ekspansji świadomości i kultywowanie mitów nieświadomości zbiorowej stanowiły zachętę do szukania boga „wewnątrz siebie”. Aby zrealizować swoje możliwości, należy przekroczyć własne „ego”, by stać się bogiem, którym w gruncie rzeczy każdy jest.  Aby to uczynić, należało wybrać odpowiednią terapię, medytację, doświadczenie parapsychologiczne, środki halucynogenne. Były to sposoby osiągania „doświadczeń szczytowych” doświadczeń „mistycznych” połączenia się  z Bogiem i z kosmosem. Symbol Wodnika został wzięty z mitologii astrologicznej, a  następnie zaczął oznaczać pragnienie świata radykalnie nowego. Dwoma centrami, które spełniały rolę początkowej siły napędowej były i w pewnym sensie są jeszcze nadal  – Wspólnota-ogród  we Findhorn w północno – wschodniej Szkocji i Centrum rozwoju Potencjału Ludzkiego w Esalen nad Big Sur, w Kalifornii,w  Stanach Zjednoczonych. Tym, co ożywia New Age jest rosnąca świadomość globalna  i świadomość zbliżającego się kryzysu ekologicznego.

Właśnie Esalen stało się również kolebką terapii Gestalt.

Papieska Rad ds Kultu; Papieska Rada ds dialogu międzyreligijnego, Jezus Chrystus Dawcą wody Żywej. Refleksja Chrześcijańska nt New Age, Poznań 2003, s. 30-33.

Dodaj komentarz

Twój adres email nie zostanie opublikowany. Pola, których wypełnienie jest wymagane, są oznaczone symbolem *

  • Pobierz!

    _newsletter
Optimization WordPress Plugins & Solutions by W3 EDGE